書卷：士師記
士師記 9-12 : 人的敗壞與神的審判 ⊙王逸君弟兄
士師記反覆出現的信息就是：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在…的手中」，讓我們看到上帝百姓的敗壞導致上帝的管教。上帝管教的目的是要祂的百姓悔改，過聖潔的生活，這樣的生活才是真正的安息。大衛鮑森牧師在他所寫的《舊約綜覽》中說，基督徒對舊約應許之地的觀念，也就是以色列人進入的迦南地，應該有怎樣的應用呢？以下我綜合鮑森牧師所講的話：
「應許之地」不是天堂，而是「聖潔」。《希伯來書》的作者談到約書亞征服迦南地，說以色列人雖然進了迦南，卻從未在約書亞的帶領下進入「那一個安息」。《希伯來書》又說，必另有一個「安息」為神的子民存留。這安息指不必再打仗，我們進了應許之地，可以享受神為我們預備的一切。所以每當我們戰勝試探，就可稍微預嚐神應許給我們的安息滋味。《約書亞記》中的勝利，應當可以在每一個基督徒的生命中重現，只要我們為基督而活，和罪惡爭戰。當我們終於戰勝仇敵，從此不必再爭戰，並且因為努力而得到獎賞時，那種釋放，就是《希伯來書》所講的「那另一個安息」。
我再來解釋一下這些話的意思。對當時進入應許之地的以色列人來說，安息指的是不需要再打仗，《約書亞記》二十三章1節說：「耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日。」(書23:1)所以他們確實過了許多平靜、不用打仗的日子。但《希伯來書》的作者卻說，他們並沒有享受真正的安息。為什麼呢？因為以色列人並沒有真正的信從上帝。「信從」就是「相信順從」，相信上帝的話及祂的旨意，對上帝安排的環境不發怨言，遵守上帝一切的命令。「信從」的對比就是「硬心」，就是心裡迷糊，不曉得上帝的作為，執意不聽上帝的話，不願意改變，甚至於試探上帝，硬心的結果就是被罪迷惑，離棄上帝，去拜迦南人的神，去行迦南人所行的惡，甚至於更超過。於是上帝使用迦南人來管教以色列人，使他們被欺壓、生活窘困。上帝管教的目的是要他們悔改，過聖潔的生活，這個原則直到今日依然如此。你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。(來12:7-11)
所以應許之地對基督徒的屬靈教導就是「聖潔」，要靠著基督，信從上帝的話，與老我、罪惡爭戰，勝過世俗的迷惑。《希伯來書》的作者提醒我們，要趁著還有今日，要天天彼此相勸，免得我們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。這就是教會成立讀經小組及愛分享小組的目的，希望弟兄姐妹都能來參加，讓我們在主裡彼此提醒、彼此相勸、彼此激勵。
今天我們要看士師記九~十二章，我們將會看到人是何等的敗壞，所以上帝不止是管教，更施行審判。盼望我們真的是趁著還有今日，就是上帝的審判還未臨到之時，悔改歸向上帝，將石心換成肉心，來到耶穌基督面前，得享真正的安息。士師記第九章的背景是第八章末了所發生的事，上主日的信息，我們讀過六~八章，記載有關基甸的事跡，為了使大家能夠回想起來，我們再來看部份經文。士師記用三章的篇幅記錄基甸的事，《希伯來書》把基甸列在信心英雄榜中，但從第八章的末了我們看到，很可惜，基甸沒有將起初對神的相信順從堅持到底。
一、未能堅持到底的信從(士8:26-31)
基甸所要出來的金耳環重一千七百舍客勒金子。此外還有米甸王所戴的月環、耳墜，和所穿的紫色衣服，並駱駝項上的金鍊子。基甸以此製造了一個以弗得，設立在本城俄弗拉。後來以色列人拜那以弗得行了邪淫；這就作了基甸和他全家的網羅。(士8:26-28)
因著上帝的同在和帶領，基甸表現出對上帝的順從、熱心、及真實的信心，因此撃敗了米甸全軍，拯救了以色列人。但是從我們剛剛讀的經文知道，基甸並沒有把對上帝的信從堅持到底，以致於他照自己的意思作了一件愚蠢的事，成為他和他全家的網羅。他用從敵人那裡奪來的金耳環、米甸王及他的駱駝所載的金飾、及米甸王所穿的紫衣服，製作了一個以弗得並且放在他所住的俄弗拉城展示，導致後來以色列人去拜那個以弗得，落在拜偶像的罪中。
聖經沒有說基甸製造以弗得的動機。當初摩西依照上帝吩咐所製作的以弗得可能已經老舊、損壞了，基甸或許是出於好意，他想要當一個好的士師，提醒以色列人記念上帝的作為和拯救。但他並沒有先問過上帝。上帝並沒有要他這樣作。基甸得勝以後，以色列人要他和他的兒子、孫子作以色列人的王。喔~弟兄姐妹，當上帝使用我們成就了一些事工，為眾人所稱讚，甚至於所景仰的時候，那將會是我們很大的挑戰。基甸沒有將起初對上帝的信從堅持到底，得勝之後更加謙卑尋求並順從上帝，以致於他用自己的意思來行事。他雖然向以色列人表明只有上帝才是他們的王，但實際上他行事高調；娶了好多妻子，生了70個兒子，聖經中只有後來的以色列王亞哈可以和他相比，亞哈也是生了70個兒子(王下10:1-8)。（其實，亞哈應該還輸基甸一個，就是我們今天會看到基甸的妾給他生的亞比米勒）
約阿施的兒子耶路‧巴力回去，住在自己家裏。基甸有七十個親生的兒子，因為他有許多的妻。他的妾住在示劍，也給他生了一個兒子。基甸與他起名叫亞比米勒。(士8:29-31)
「亞比米勒」這個名字的意思是「王的父親」。不論基甸給他取這個名字的動機是什麼，顯然，亞比米勒受到了鼓舞，他覺得他可以作以色列人的王。問題是他並非正宮之後，他只是妾的兒子，在父親的家中是地位低下，被人看不起的。於是，悲劇就發生了。在我們看基甸家中所發生的悲劇之前，一起來讀《士師記》八章33-35節：基甸死後，以色列人又去隨從諸巴力行邪淫，以巴力‧比利土為他們的神。以色列人不記念耶和華－他們的上帝，就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的，也不照著耶路‧巴力，就是基甸向他們所施的恩惠厚待他的家。這就是一切悲劇的起源，人離開上帝，行邪淫，拜偶像，導致人的道德無可救藥地敗壞。
二、無可救藥的敗壞(士9:1-6)
耶路‧巴力的兒子亞比米勒到了示劍見他的眾母舅，對他們和他外祖全家的人說：「請你們問示劍的眾人說，是耶路‧巴力的眾子七十人都管理你們好呢？還是一人管理你們好呢？你們又要記念我是你們的骨肉。」他的眾母舅便將這一切話為他說給示劍人聽，示劍人的心就歸向亞比米勒。他們說：「他原是我們的弟兄」；就從巴力‧比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒；亞比米勒用以雇了些匪徒跟隨他。他往俄弗拉到他父親的家，將他弟兄、耶路‧巴力的眾子七十人都殺在一塊磐石上；只剩下耶路‧巴力的小兒子約坦，因為他躲藏了。示劍人和米羅人都一同聚集，往示劍橡樹旁的柱子那裏，立亞比米勒為王。
之前以色列人表明，希望基甸和他的兒孫來管理他們。基甸死了以後，他的妾所生的兒子亞比米勒覺得他同樣有繼承權可以作王。亞比米勒的母親是示劍人，所以他有一半迦南人的血統（基甸顯然沒有聽從上帝的話，娶了一個拜偶像的迦南人作妾）。亞比米勒到了示劍，他母親的娘家，尋求支持。在亞比米勒母舅的遊說之下（如果亞比米勒作王，示劍的地位就會超過其他的城，甚至可能成為以色列的都城），示劍人的心就歸向亞比米勒。他們從他們所拜的神，巴力，的廟中拿了七十舍客勒銀子給亞比米勒，亞比米勒用這些錢雇了一些匪徒跟隨他，他們去到他父親的家，把他所有的兄弟都殺了，只有基甸的小兒子，約坦，因為及時躲起來而保全了性命。接著，示劍人和米羅人一同聚集，在他們顯著的地標，山上一個用橡樹所作的柱子旁，立亞比米勒作王。
一個心術不正、充滿野心和暴力的人與一座上帝充滿罪惡、拜偶像的城，只用了70舍客勒偶像廟中收入的銀子，就殺了69個人，本來是要用一舍客勒銀子殺一個人，用現在的貨幣來計算，一條人命值不到20元台幣，更不用說那些都是自己的親兄弟以及恩人之後。道德的敗壞簡直到無可救藥的地步！
亞比米勒作王以後，基甸的小兒子約坦勇敢地跑到基利心山上，大聲向示劍人說了一個有關樹木作王的比喻，他也解釋了比喻的意思：現在你們立亞比米勒為王，若按誠實正直善待耶路‧巴力和他的全家，這就是酬他的勞。從前我父冒死為你們爭戰，救了你們脫離米甸人的手。你們如今起來攻擊我的父家，將他眾子七十人殺在一塊磐石上，又立他婢女所生的兒子亞比米勒為示劍人的王；他原是你們的弟兄。你們如今若按誠實正直待耶路‧巴力和他的家，就可因亞比米勒得歡樂，他也可因你們得歡樂；不然，願火從亞比米勒發出，燒滅示劍人和米羅眾人，又願火從示劍人和米羅人中出來，燒滅亞比米勒。」約坦因怕他弟兄亞比米勒，就逃跑，來到比珥，住在那裏。(士9:16-21)
基甸有恩於以色列人；他冒死為以色列人爭戰，解救以列人脫離米甸人的手。但如今示劍人卻背叛基甸家、恩將仇報，謀殺了基甸的眾子，立邪惡的亞比米勒作王。所以約坦最後宣告，願上帝的審判臨到亞比米勒及示劍人，。使他們互相攻擊而滅亡。接下來我們將會看到，人道德敗壞的結果，不用敵人的攻擊，出於上帝的審判使以色列人互相內鬥及殘殺。
三、上帝的審判(士9:22-29)
當我們硬著心、違背上帝、不悔改到一個地步的時候，我們就會失去上帝的保護，落在撒旦魔鬼的勢力之下。就像這裡的亞比米勒及示劍人一樣。上帝的審判在三年後臨到，上帝差遣邪靈在他們中間，使他們以詭詐及血腥暴力相待，以致於雙方同時滅亡。聖經中另有一個例子就是掃羅王，他硬心違背上帝，到最後惡魔常常降在他的身上，人如果落在這樣的光景之中，要悔改就更加困難。保羅在《哥林多前書》中責備當時的教會，容忍有人和他的繼母結婚，沒有把這樣的人趕出教會。接下來他說，他奉主耶穌的名，用主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救(前5:4-5)。另外，在《提摩太前書》看到，教會有兩個人許米乃和亞歷山大，他們丟棄良心，毀謗人，褻瀆上帝，保羅說：「我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。」(提前1:20)
人如果敗壞到一個程度，以致於上帝把他交在撒旦手中，將是多麼悲慘的事。願我們在上帝最後審判的日子來到之前，離棄罪惡，歸向上帝。當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。(賽55:6-7)
當邪靈掌控示劍人和亞比米勒時，先是示劍人在山頂上設埋伏，等候亞比米勒的手下經過就搶奪他們。接下來有一個名叫迦勒的人來到示劍（他應該是示劍創城元老哈抹的後裔），這人能說善道，使示劍人的心都「信靠」他。示劍人收成葡萄後釀成了酒，在偶像巴力的廟中大擺筵席，和迦勒一起喫喝並咒詛亞比米勒。迦勒就趁勢而作，挑撥離間說，示劍人為何要服事亞比米勒，而不是跟隨哈抹的後裔呢？如果示劍人跟隨他，他就可以把亞比米勒除掉，還嗆聲要亞比米勒出來和他打仗。示劍城的首領西布勒是支持亞比米勒的，他派人把迦勒煽動示劍人的事都告訴亞比米勒，並且給亞比米勒出主意，要他帶著手下，連夜在城外的田間埋伏，等天一亮，就起來攻城。最後，亞比米勒不只殺了許多跟隨迦勒出城作戰的示劍人，更攻取了示劍城，殺了城中的居民，將城拆毀。示劍樓中約有一千個人躲在巴力的廟中，亞比米勒帶人砍樹、生火，將所有人都燒死在裡面。出於上帝的審判，使基甸小兒子的咒詛（願火從亞比米勒發出，燒滅劍人）應驗在示劍人身上。那亞比米勒的下場呢？
亞比米勒到提備斯，向提備斯安營，就攻取了那城。城中有一座堅固的樓；城裏的眾人，無論男女，都逃進樓去，關上門，上了樓頂。亞比米勒到了樓前攻打，挨近樓門，要用火焚燒。有一個婦人把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上，打破了他的腦骨。他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，對他說：「拔出你的刀來，殺了我吧！免得人議論我說，他為一個婦人所殺。」於是少年人把他刺透，他就死了。以色列人見亞比米勒死了，便各回自己的地方去了。這樣，上帝報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，上帝也都報應在他們頭上；耶路‧巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了。(士9:50-57)
亞比米勒之後的以色列人依然敗壞，上帝雖不斷興起不同的士師（陀拉、睚珥）拯救他們，但他們對上帝的背逆卻愈來愈過份：
四、每況愈下的背逆與內鬥
以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯她錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉他(士10:6)。
以色列人所拜的偶像名單愈來愈長，四周迦南人的神能拜的都拜了，就是不事奉上帝。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。從那年起，他們擾害欺壓約旦河那邊、住亞摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。 亞捫人又渡過約旦河去攻打猶大和便雅憫，並以法蓮族。以色列人就甚覺窘迫。(士10:7-9)
以色列人在這種光景中才又回頭找上帝，他們其實很清楚是自己背逆上帝，但即使知道，他們卻仍然反覆地犯罪：以色列人哀求耶和華說：「我們得罪了你；因為離棄了我們上帝，去事奉諸巴力。」耶和華對以色列人說：「我豈沒有救過你們脫離埃及人、亞摩利人、亞捫人，和非利士人嗎？西頓人、亞瑪力人、馬雲人也都欺壓你們；你們哀求我，我也拯救你們脫離他們的手。
你們竟離棄我，事奉別神！所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神；你們遭遇急難的時候，讓他救你們吧！」以色列人對耶和華說：「我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們。」(士10:10-15)
親愛的弟兄姐妹，人就是如此，只求渡過眼前的難關，在困難中，急切地尋求上帝，等困難解決之後，又故態復萌，把上帝拋於腦後。 以色列人就除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂。當時亞捫人聚集，安營在基列。以色列人也聚集，安營在米斯巴。 基列的民和眾首領彼此商議說：「誰能先去攻打亞捫人，誰必作基列一切居民的領袖。」(士10:16-18)
當人有悔改的心及行動時，上帝依然大有憐憫與恩典，因祂不願意人滅亡：所以主耶和華說：「以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。(結18:30-32)
這一次，是基列地的以色列長老先去找一個很有打仗能力的人，名叫耶弗他，他是基列的兒子，但因媽媽是妓女，所以其他的兄弟就把他趕出家門，不讓他繼承產業，他只好逃到陀伯，有一些匪徒就去跟隨他，他成了山大王、土匪頭子。基列的長老請耶弗他帶領他們去和亞捫人爭戰，並且答應讓他作基列地的領袖，還拿上帝出來作保，說一定會聽耶弗他的話。耶弗他就在米斯巴把一切話向上帝陳明。我們不知道上帝是否有回應他，聖經沒有說。但接下來，他先有智慧的打發使者去見亞捫人的王，質問他們來攻打以色列人的正當性，從他們彼此的對話當中可以知道，耶弗他清楚知道過往上帝大能的作為；以色列人之所以能從亞摩利王的手中取得基列地，是因為上帝將他們交在以色列人的手中，與亞捫人及他們的神基抹毫無關聯，以色列人已經在基列地定居了三百年。最後耶弗他對亞捫人的王說：原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。」但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。(士11:27-28)
當初以色列人在曠野繞行，經過亞捫人和摩押人的地時，上帝不許他們侵擾亞捫人和摩押人，他們是羅得的後裔，他們的地是上帝賜給他們的。如今亞捫人卻想要來攻打以色列人。耶弗他作了一個正確的決定，他把這件事交在上帝的手中，讓上帝來審判。
上帝使用耶弗他拯救了以色列人。但耶弗他出戰之前衝動地作了一件糊塗事，他向上帝許願說，上帝若將亞捫人交在他的手中，當他平安歸來的時候，誰先從他的家門出來迎接他，他就將那個人獻給上帝，作為燔祭(士11:29-33)。「燔祭」的祭物是用牛、羊、斑鳩或是雛鴿，要用火，全燒在祭壇上。上帝曾經對以色列人說：「耶和華－你上帝將你要去趕出的國民從你面前剪除，你得了他們的地居住，那時就要謹慎，不可在他們除滅之後隨從他們的惡俗，陷入網羅，也不可訪問他們的神說：『這些國民怎樣事奉他們的神，我也要照樣行。』你不可向耶和華－你的上帝這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎嫌所恨惡的一切事，甚至將自己的兒女用火焚燒，獻與他們的神。」(申12:29-31)
耶弗他得勝回來的時候，最先出來迎接的是他的獨生女，耶弗他就撕裂衣服，極其為難、愁苦。後來，他的女兒就照他所許的願，終身為處女。到底耶弗他是真的把女兒殺了，獻為燔祭，還是他女兒終身不嫁，聖經學者有不同的看法。但不管是那一種，都讓耶弗他極其痛苦。
弟兄姐妹，許願的正確動機是表達「對上帝感恩的心」而不是與上帝交換條件。所以和民間宗教信仰的許願完全不同。上帝的旨意本來就是要藉著耶弗他的手拯救以色列人，並不是因為耶弗他許了願，上帝才作為。聖經到新約完全沒有任何有關許願的教導。所以基督徒不要再用許願的方式來向上帝祈求，例如：如果我的小孩考上理想的學校，我就要奉獻多少；我如果找到好的工作，我就要奉獻第一個月的薪水…，。一起來讀聖經的話：
上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？(羅8:23)
你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。(腓4:4-7)
我們不需要向上帝許願，而是「凡事」(所有的事)都可以藉著禱告、祈求、和感謝，將我們所要的告訴上帝，上帝沒有應許「有求必應」，但祂應許會賜下出人意外的平安，而這平安必定會在耶穌基督裡保守我們的心懷意念。以致於我們可以在任何環境中靠主常常喜樂，一無掛慮，繼續用禱告和感恩的心來親近上帝。
以色列人得勝以後，以法蓮人來找耶弗他興師問罪，說為何沒有找他們一起去打亞捫人？還揚言要放火將耶弗他全家燒死。耶弗他說我招你們來，你們根本不理，我見你們不來救我，我就拚命前去攻擊亞捫人。是上帝將亞捫人交在我手中，你們今日為何還要來攻打我呢？結果就發生了内戰，耶弗他帶領的基列人和以法蓮人交戰。之前，以法蓮人看不起約旦河東的基列人，嘲笑他們是從以法蓮逃亡出去的人，這使得基列人同仇敵愾，大大殺敗以法蓮人。基列人把守約旦河的渡口，不許以法蓮人過河回去，每一個要過河的人都要說「示播列」這個通關用語，以法蓮人的咬字不清楚，會把「示播列」發音成「西播列」，立刻就會被抓，當場處死，這一場內戰，被殺的以法蓮人有四萬兩千人。這樣的結果，豈是上帝想要看見的。真的是如士師記的一句註腳：那時以色列中沒有王，各人任意而行。其實上帝就是他們的王，但他們仍然任意而行。
最後我們要從今天所讀的內容，來思想一個重要的真理。
五、聖靈的能力
生命
基甸及耶弗他都是因著對上帝的信心而顯出聖靈大能的士師。《希伯來書》中將他們列在信心見證人名單中，我們常稱這些人是「信心英雄」。他們對上帝的信心是我們的榜樣，值得我們效法。是的，有真實的信心可以成就大事，包括行超自然的神蹟，但並不表示我們就和上帝有親密的關係，以致於我們明白並且順從上帝的旨意。去年我們查考《馬太福音》之時，曾經讀過耶穌所講的這段話：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。 當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太7:21-23)
傳道、趕鬼、行異能都是信心的結果，顯出聖靈的能力，但這些並不等同於生命，並不表示我們這個人就是對的，並不代表我們與上帝有正確的關係。曾經有一些大有聖靈恩賜的醫治佈道家，到最後卻利用名聲來斂財。很特別的是，主也使這樣的人來成就祂的旨意。但我們要小心，不要落入「傳福音給別人，自己反被棄絕」(林前9:27)的下場。
真實的生命是認識主並被主所認識；是與主有親密的關係；是明白主的旨意並且遵行。願福音堂每一位弟兄姐妹都成為這樣的人。最後讓我們再讀一次教會的年度主題經文：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」(西2:6-7)