書卷：士師記
士師記 4-5 : 兩種對比 ⊙王逸君弟兄
【前言】
我們已經讀完《約書亞記》，上主日開始進入《士師記》。《士師記》和接下來的《路得記》都是記錄同一時代背景下所發生的事。
聖經是一本與人類歷史相連結的書；歷史的記載占聖經很大的篇幅，但聖經不像一般的歷史書，只記錄一個國家或朝代所發生的事和過程，聖經是記錄上帝如何對待祂百姓的故事；很多歷史上發生的事，是上帝事先告訴祂的百姓並採取主動作為的結果；是一種先知性的歷史。先知性歷史記錄的事件，是要叫人看見上帝對祂的百姓說了什麼、做了什麼。約書亞記就是如此，我們最常讀到的就是上帝對祂百姓的領袖說:「我已經將…都交在你手裡」，在歷史上，以色列人得到迦南地，是上帝主動作為的結果。
有的人讀歷史，認為人類歷史是直線式的發展，是一直在演進的，如果能吸收過去的經驗，避免過去的錯誤，人類社會就會變的愈來愈好；有的人則認為歷史是循環的，同樣或類似的事會一再重演，並不會直線式地向前推進，就好像在轉圈圈，沒有意義和目的。
聖經的歷史觀是上帝的歷史觀，是上帝在掌管一切，歷史是照著上帝旨意在走，上帝會按照祂的意思安排一切的結局，歷史(His story)就是「神的故事」。上帝啟示特定的人，將聖經及歷史寫下來，有其目的。「 聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)這是上帝賜給我們聖經的目的，就是要叫屬上帝的人能夠變得完全，行上帝眼中看為正的事。
士師記的歷史是典型的循環式歷史，記載了七次循環：違背上帝、拜偶像→受歒人欺壓、生活困苦→呼求上帝→上帝興起士師、得拯救→士師死後又違背上帝。這樣的循環模式反映出不認識上帝的人所過的生活方式。其實，今天所有的人，包括你和我，也都過著循環式的生活：每天早上起床、上班或上學、回家、吃飯、看電視或手機電腦、上床睡覺，日復一日。看起來人生好像在繞圈子，沒有目的。那基督徒和不認識上帝的人應當有何分別呢？基督徒的生活是以上帝為中心的，知道我們的生命和生活是有目的，上帝對我們每一個人都有祂美好的旨意和計畫，所以我們作任何事時，都要意識到是與上帝相關連，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀上帝而行。(林前10:31)因此，《士師記》給我們最重要的提醒就是，不要像以色列人一樣，落入惡性循環裡；犯罪、悔改、蒙赦免、然後又繼續犯罪。
以色列人是與上帝立約的民族，同樣地，基督徒也是蒙上帝揀選的族類，與基督立了約。我們每次領聖餐的時候，牧者都再一次宣告主耶穌在最後晚餐對門徒所說的話：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。（路22:20；林前11:25）上帝揀選以色列人、揀選基督徒，是為了與祂同工，完成祂的旨意。所以，當以色列人違背上帝、道德敗壞，上帝就藉著仇敵管教祂的百姓，彰顯祂的公義，但上帝也救他們脫離惡者，彰顯祂的憐憫。
「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」(士2:7) 但緊接著，「那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。以色列人行耶和華眼中看為惡的事…。」(士2:10-11上) 《士師記》中重覆出現的一句話就是：那時以色列中沒有王，各人任意而行。這裡講的王並不是指世上的君王，而是指他們不認識上帝。後來以色列人效法其他的民族，也設立君王制度，情況並沒有好轉。這就是士師記的時代背景。
《士師記》記載了許多奇特的人物，稱為「士師」，英文是judge，就是裁判者、審判官，希伯來原文這個字的意思有率領或治理的意思。他們是領導以色列人抵抗外族侵略的民族英雄。這些人不見得是長老、貴族或官長，他們中間有些人出身低賤，也有一位是女人（我們今天就是要來讀有關這個女人的故事），他們之所以有超乎常人的能力是因為他們是被上帝揀選；上帝的靈降在他們身上。
這些人的故事與我們有什麼關係？在新約時代，每一位基督徒都是被上帝所揀選的，都有上帝的靈在我們身上。惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。彼前2:9所以基督徒，不論你的原生家庭如何、出生背景如何、教育程度如何，社會地位如何，你在家庭裡、在職場上、在所到之處，就是光，就是鹽，就會有影響力，使人看見上帝的美德。
但我們在《士師記》中看見，有些士師雖然行了超乎尋常的事，拯救以色列人，但他們的生命有許多破口及軟弱，以至於下場淒慘，甚至危害到後代子孫。士師並不都是勇敢的人，很多人也不聖潔，但是上帝卻使用他們。士師對上帝的信心值得我們效法，但有些士師的軟弱與失敗也應當成為我們的警戒。同時我們應當知道，若一個人蒙上帝大大使用，成就了一些事工，並不表示這個人的生命就是正確的。我們如果效法、跟隨教會領袖，一定要知道，人都不完全。其實只有基督才是我們的審判官和拯救者，祂才是完全的、全能的、永遠可靠的，只要我們堅定地相信並倚靠祂，祂必能將我們從仇敵手中救出來，一生用聖潔和公義坦然事奉上帝。
今天我們要從《士師記》四至五章，來看四個方面的兩種對比。第一個方面的對比在士師記各章都很明顯：
一、受欺壓 vs. 蒙拯救(士4:1-3,5:6-8)
「以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」，神的百姓又走回犯罪的老路，因此上帝差派敵人，夏瑣王耶賓，大大地欺壓他們，以色列人住在上帝所賜的土地上，反而被其他民族所欺壓。以色列人被欺壓到一個地步，因為懼怕仇敵而不敢走大路，都繞路而行，他們手中也沒有任何武器可以與敵人爭戰(士5:6-8)。
這裡讓我們看見，當上帝的百姓選擇違背上帝，結果就是被仇敵壓制，過著懼怕、毫無自由的生活。這對我們有什麼啓示?耶穌對信他的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說『你們必得以自由』呢？」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕…(約8:31-34 )
耶穌告訴信他的猶太人一條路，就是如何才能得到真正的自由，猶太人卻聽不懂，他們說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。就現實生活來看，他們其實和奴僕差不多，他們沒有自己的國家，受羅馬人的統治，被剝削、沒有尊嚴及自由，和我們剛才所讀《士師記》中以色列人的處境類似。但其實耶穌指的是他們的生命狀態，耶穌說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕」。所以《士師記》對每一位基督徒的重要啓示就是：如果我們選擇犯罪，就會被仇敵撒旦欺壓，成為罪的奴僕，生命失去自由。但有一條道路，可以使我們重獲自由，就是來相信投靠耶穌基督，祂才是真正的拯救者，祂不像以色列人的士師會死，祂是永遠常存，凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底。除了相信投靠耶穌基督之外，基督徒要得到真正的自由，就必須要遵守耶穌的道，也就是上帝的話，就是聖經的真理。這裡有一個重要的次序，當我們先遵守上帝的話，就會更明白真理並且使我們得到真正的自由。如同教會今年的主題經文所說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」(西2:6-7)
所以第一方面的對比，一個是受欺壓的生命，是罪的奴僕，另一個是蒙拯救，得自由的生命。關鍵就在於是否相信耶穌基督並遵守祂的道。接下來看第二方面的對比：二、男人 vs. 女人(士4:4-10)
底波拉是當代的第四位士師，也是惟一的女士師。她住在以法蓮山地，常在拉瑪和伯特利中間的棕樹下，審斷以色列人的申訴案件。當時的社會中，女人的地位低下，上帝卻揀選一個女人作以色列人的士師。或許上帝是要顯明，爭戰得勝是在乎上帝，是倚靠上帝的靈才能成事，並不在乎由誰來領導，所以女人當然也能成為上帝所揀選的器皿，為上帝所重用。巴拉是一個男人，是拿弗他利支派的軍事領袖，但他卻不能做頭、負起完全的責任，以至於殺死歒人將軍西西拉的榮耀，落在一個勇敢的外邦女人—雅億的身上，這個女人後來被底波拉祝福，要多得福氣，更蒙福祉。上帝造男人，是要男人能夠剛強，負起責任，在所有的事情上作頭。上帝用男人的肋骨造了女人，肋骨是保護心肺的，所以上帝是要女人成為男人的幫助，使男人的心被保護，不偏行已路，走在跟隨上帝的道路上。
今天我們要一起來思想，底波拉有那些地方值得我們學習效法。有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，當時作以色列的士師。士4:4 「底波拉」這個名字的意思是「蜜蜂」，她是一位女先知，上帝向她說話，她再把上帝的話告訴以色列人。所以，她必定是一個常常親近上帝的人。聖經說她是拉比多的妻，「拉比多」是「火把、火炬或燈」的意思。有些聖經學者認為，底波拉不一定結了婚，而聖經寫她是拉比多的妻，可能是要表達底波拉是在上帝的會幕裡拿火把、拿燈的女子。不論這樣講法的根據是什麼，底波拉必定是一位與上帝有親密關係的人。喔~弟兄姐妹，親近主對基督徒而言是何等重要的，是那不可少的一件事。我多年以前，就感覺自己是何等需要親近主，但很慚愧，實際上每天還是花太少時間來到主的面前。底波拉是個女人，但這並不會妨礙主使用她來成就大事，因為她是個與主有親密關係的人。在所有的士師當中，我覺得底波拉特別引人注視，她沒有爭戰的勇力，也不具有登高一呼，眾人就跟隨的領袖魅力，但她就像一支火把，為黑暗的時代帶來上帝的榮光，因為她是一個時常親近主的人。其實，無論男人或女人，少年人或老人，與神保持親密關係的人，就會散發神同在的榮光，就必定會對周圍的人和環境產生影響，主的旨意可以藉著她（他）來成就。例如：羅炳森師母（著有「榮耀的光輝」等書）、榮耀秀教士、慕安德烈等。
慕安德烈在1960年寫了「住在基督裡」，但他後來說：「直到如今，我還不敢說我已經透徹的經歷了，只要我們心中誠實，在各種環境中尋求倚靠神，虛心領受真理，神必定點活那個真理在我們心裡」、「我學會了每日將自己擺在神面前，如同一個器皿讓祂的聖靈來充滿。」慕安德烈在寫到崇拜的奧秘時說：「要花時間，給神時間來將祂向您顯現。給你自己時間來到祂面前靜默，藉著靈等候接受祂與你同在的確證，祂的能力運行在你身上」、「要花時間在神的同在中讀祂的話語，以便從祂的話語中你會知道他對你要求並應許了什麼。讓祂的話語在你的周圍和你的心中產生一種神聖的氣氛，產生一種天堂般的聖光，在這聖光裡你的靈魂為日常的事工將得到更新和堅固。」
慕安德烈經常祈禱說：「願我生命的每時每刻都在神同在的亮光，愛，和喜樂之中，願我自己每時每刻都能全然順服，成為充滿聖靈和聖愛的神的器皿。」慕安德烈年老時身體不好，他的長女觀察入微地描述父親的改變：「經過那段沉默時間以後，父親與神極其親近，致使他清晰看出完全順服，抱持單純信心的生命意義。而在一切人際關係上顯示出永恆不變的溫柔和慈愛，塑成了他生命的特色。…他越發湧出奇妙、莊嚴和美好的謙恭美德，這是他萬萬做作不出而唯有內在的聖靈工作才能導致的。凡是接近他的人，幾乎都能立刻感覺出來。」
「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」(西2:6-7)
從底波拉的身上，我們可以看見什麼呢？
1.與神有親密關係的人，能聽清楚上帝的話
從剛剛讀的經文，我們看見底波拉清清楚楚的說：帶領出戰的領袖是誰，有那兩個主要支派、共多少人會出戰，在那裡作戰，結果如何。她不僅清楚上帝所說的每一句話，對上帝的話更堅定地相信，這使她展現超乎男人的勇氣，與巴拉同赴戰場。
2.與神有親密關係的人，能激勵他人
底波拉身上散發出神同在的光輝，令人產生的敬畏，但又令人感覺到溫暖、愛、平安和穩妥，如同以色列的母親，所以以色列人都上她那裏去聽判斷。當她依照上帝的吩咐，召巴拉來領軍，巴拉就立刻聽從。當巴拉膽怯、懷疑的時候，她沒有看輕他（從第五章她所作的詩歌中可看見），反而說：「我必與你同去」。她是一位能激勵別人的人。這樣的人，有時甚至不需要講任何話，就能對周圍的人產生正向的鼓勵和影響。
3.與神有親密關係的人，能顯出真正的謙卑
以色列人大勝之後，底波拉先將榮耀歸給上帝，再誇獎領袖巴拉及奮勇作戰的支派。對於那些不願爭戰的人，她並沒有嚴詞責備，反而是替他們惋惜，沒有把握機會成為得勝者。
我們一起來讀底波拉所寫的詩歌：《士師記》第五章。從這首「底波拉之歌」中，我們除了能從底波拉學習屬靈功課之外，也進一步看到另外兩方面的對比，作為我們的警戒和勉勵。
三、安逸 vs. 奮勇爭戰
從底波拉所作的歌知道，以色列的支派分為兩個對比：
安逸不戰
- 基列人（約旦河東）：
流便、迦得、瑪拿西半支派- 但
- 亞設
奮勇作戰
- 拿弗他利
- 西布倫
- 以法蓮、便雅憫、河西的
瑪拿西半支派、以薩迦
參戰的主力是拿弗他利和西布倫人，以法蓮、便雅憫、河西的瑪拿西半支派(瑪吉)和以薩迦支派也參與了爭戰。這五個半支派都勇敢地跟隨上帝，與敵人爭戰。
相對之下，有四個半支派的色列人因為過著安逸的生活而拒絕幫助他們的同胞作戰：他們袖手旁觀，有的是事不關己，有的是生意太忙，都不肯跟隨上帝爭戰，也失去了合一的見證；基列地的兩個半支派因為有約旦河作為屏障，迦南王耶賓控制的區域離他們有相當的距離；同時，像流便支派(士5:16 你為何坐在羊圈內聽群中吹笛的聲音呢？)畜牧事業發展的很好，何必去淌這渾水？但人等在船上，亞設人在海口靜坐(士5:17)；這兩個支派因為靠近港口，航運及進出口貿易興盛發達，他們與外邦人相交甚密，和氣才能生財；沒事和人打仗會影響生意來往，影響賺錢。更何況敵人那麼強大，除了會耗費很多金錢之外，能不能打得贏還是問題，他們已失去跟隨上帝的心，也不再相信上帝的應許會成就。
「凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵。」(雅各書4:4)人生的路只有兩條：與世俗為友，或是愛上帝、順服上帝，沒有中間路線，每一個人都必須作出自己的選擇。而不同的選擇將導致不同的結局：
四、滅亡 vs. 光輝烈烈(5:31)
世人，包括每一位基督徒，都必須作出自己的選擇，不同的選擇將導致不同的結局，選擇作上帝的仇敵，就是與世俗為友，將導致滅亡；選擇愛上帝，就是相信並且順服耶穌基督及祂的道，將如日頭出現，光輝烈烈。義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。(箴4:18)