書卷：士師記
士師記 1-3 : 小人物做大事 ⊙葉家君傳道
前言：
十九世紀的美國佈道家慕迪(D.L. Moody)，一生帶領幾十萬人信主。他在家排行第六，父親離世時，他才四歲。從小生活十分艱難，幼年就必須出外工作，幫助家庭負擔。他只讀到小學五年級，十七歲就離開家鄉在舅舅的鞋店工作，而要在這裡工作是有條件的：他必須住在舅舅安排的地方，晚上不准逛街、不能去娛樂場所，而且要按時參加教會聚會。
親愛的弟兄姐妹，我們在座的每一位，學歷都比慕迪高，他雖然只讀到小學五年級，但是慕迪信主後，勤讀上帝的話語、熱心傳福音、領人信主，上帝就使用他成為合用的器皿，成為多人的祝福。我們看到上帝揀選人，不是看人的外貌，也不看人的學歷和背景；我們知道上帝使用人去做的工作，不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是靠上帝的靈方能成事。
約書亞帶領以色列人進入耶和華應許的迦南美地，只征服了部份的敵人，不是全部；與四圍敵人爭戰的過程，使他們逐漸形成國家，在二百年後設立了君王。以色列人從一開始在埃及地作奴隸，到出埃及後，上帝以雲柱火柱的引導保護，而今進入應許之地，他們開始學習支派之間的相處、適應散佈迦南境內的城鎮與農牧生活，還要應付外面充滿敵意的外族；這段過渡期被稱為「士師時代」，記在《士師記》。
在約書亞和知道耶和華的那一代的人離世後，以色列人開始遠離上帝，事奉假神；上帝就興起迦南人來管教他們。當他們呼求上帝時，上帝就憐憫他們，興起士師來拯救他們；當國中太平，日子安舒之後，又開始遠離上帝。
以前大家讀《士師記》有什麼樣的感覺呢？回想之前讀《士師記》，雖然像是在說故事，但是總會有一些情節讓人看了很想要跳過去，因為道德敗壞到某種程度，很希望還沒信主的福音朋友不要問我們經文內容，也希望孩子不要看到這些段落。然而，換另一個角度來看，雖然以色列人悖離上帝，一直敗壞到極可怕的地步，上帝卻沒有丟棄他們，上帝用慈愛托住他們，這是一份很奇妙的愛。雖然在如此黑暗、混亂的時候，上帝拯救他們，因著上帝與他們的列祖立約，所以不管他們怎麼敗壞，上帝仍要藉著管教讓他們回頭。
一、《士師記》的簡介
1.士師的職分
「士師」有拯救者，也是審判者的意思。在聖經裡，士師不只在《士師記》中出現，摩西在《申命記》裡就講到士師的職份，你要在耶和華─你上帝所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。(申16:18)
在《士師記》中記載著12位士師，加上後來的以利和撒母耳，共有14位士師；整個士師治理的時期，大約有350年。士師主要是軍事方面的領袖，他們也處理百姓在生活中民事方面的裁決工作；其實，上帝才是以色列人真正的士師，統管他們。接下來，我們將從士師的身上學習到：上帝使用我們、使用我們平凡的人，也使用每一個看起來不起眼的人；或許人並不是這麼看重我們，但是上帝能使用我們來做大事。
2.作者與背景
雖然書卷中沒有提到是誰寫的，但是從猶太人的經典《他勒目》和種種跡象，學者們認定《士師記》的作者是撒母耳。從《士師記》裡的記載，那時以色列中沒有王。(士17:6)這樣的語氣透露，寫作的當時是有王的；另外在(士1:21)提到便雅憫人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人。耶布斯人仍在耶路撒冷與便雅憫人同住，直到今日。告訴我們寫作的日期是在掃羅作王之後、大衛攻取耶路撒冷之前。
將《士師記》和《約書亞記》作個對比，如果《約書亞記》是記載以色列人得勝的書卷，那《士師記》就是記載以色列人失敗的書卷；如果《約書亞記》是光榮的書卷，那《士師記》就是黑暗的書卷。在《士師記》我們看到以色列人沒有把迦南人趕逐出去，後來就跟他們通婚，接著是犯罪-悔改-拯救的循環：
離棄上帝悖道犯罪 → 在痛苦中受欺壓 → 呼求上帝
↖ ↓
日子平靜安舒 ← 興起士師 ← 上帝憐憫
在《士師記》裡有七次這樣的迴圈。其實這樣的情境對我們來說並不會太陌生，我們也常常在做錯的時候說：主啊，我錯了、下次不敢再犯了，求你赦免我！當上帝伸手醫治、救拔我們脫離困境，過了一段平順的日子後，我們又故態復萌；直到主耶穌釘痕的手觸摸了我們的心，使我們的生命才完全降服下來，尊主為王，我們才真正的願意放下自己的意思，順服主的心意、聖靈的帶領，才能脫離這樣的循環。
3.目的與意義
當我們在讀《士師記》的時候，需要特別留意的是，《士師記》是按照主題排列、不是按年代順序寫成的；其中最重要的主題，是上帝的大能權柄，以及祂的守約施慈愛。
在七次從罪惡到拯救的循環中，我們可以發現，上帝藉著約書亞所賜給各個支派的地土上，施恩拯救祂的百姓；我們也看到以色列人背道的情形涵蓋全地，是全面的背道離開上帝。作者特別按著個別的區域來寫作：南部(3:7-11)、中部(3:12-30)、北部(3:31)、中部(4:1-10:2)、東部(10:3~12:7)、南部(12:8-10)、北部(12:11-12)、中部(12:13-15)、西部(13:1-16:31)；最後記載上帝的大能和祂信實的拯救，照亮在黑暗裡退後、扭曲、敗壞的人(17-21章)。《士師記》中的鑰句也是結論：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士21:25)「任意而行」，就是隨便行，照著自己想做的，不願意聽上帝的話。Ex.:美國有一間大學裡，興建一座漂亮的跳水館，很多學生喜歡從10米高跳板縱身跳下，享受跳水的樂趣。有一個夜晚，一位名叫約翰的大學生半夜醒來，他再也睡不著，就決定起來溜進跳水館，摸黑爬上10米的跳臺；在朦朧的月光下，他看到泳池裡閃著藍藍的幽光，正當他準備跳下去時，發現走到跳臺邊緣放著一個告示牌，寫著禁止跳水。他想，半夜跳水，誰會知道呢？約翰就伸手要把告示牌移開，這時，心裡似乎有個聲音提醒他：約翰，請尊重規則！這個聲音讓約翰冷靜下來，選擇順從這個規定。他將告示牌放回原處，然後從跳臺走下來。當他來到池邊的時候，不禁冷汗直流，發現原來這個水池在檢修中，裡面根本就沒有水，剛剛在上面看到的藍光是池底的顏色。感謝主，約翰正確的選擇讓我們有機會聽到他的親身經歷。提醒我們：規則不是想控制你，而是在保護你；順從規則是明智的選擇。
然而，我們的內裡常常想自己作主、作王，照著自己的意思任意而行；殊不知我們太有限，太容易受引誘、被影響(眼目、肉體、驕傲)，自己作王就會離棄上帝悖道而行，以至於所行的盡都是惡，一定是失敗收場。
二、妥協的失敗
1. 遇到困難的妥協
約書亞死後，以色列人求問耶和華說：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？」耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」……耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。(士1:1-2、19)以色列人在約書亞離世後，剛開始還尋求上帝，但是我們看到他們遇到了困難，就停下來了。古代的鐵車就好比現今的坦克車，當時色列人沒有那些先進的武器，所以他們遇到了鐵車就束手無策(其實他們是可以求告上帝的，但是他們卻沒有這樣做)，從(v.18)以前上帝都還賜他們得勝，(v.19)之後到(v.33)經文說，每個支派都沒有趕出迦南人，以色列人就妥協，叫迦南人做苦力。
因為他們沒有完全趕出迦南人，遵行上帝的吩咐，結果，耶和華的使者從吉甲上到波金，對以色列人說：「我使你們從埃及上來，領你們到我向你們列祖起誓應許之地。我又說：『我永不廢棄與你們所立的約。你們也不可與這地的居民立約，要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？』因此我又說：『我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。』」(士2:1-3)
當我們的生命遇到像鐵車一樣的攔阻時，不要忘了，要來到上帝的面前，求祂來憐憫我們，幫助我們通過這信心的考驗，上帝能把像鐵車一樣的攔阻挪去。
2. 宗教信仰的妥協
在《士師記》的第二章，我們看見另外一個造成失敗的妥協，是宗教性的原因：以色列人不僅沒有趕出迦南人、沒有拆毀迦南人的祭壇，反而還與當地的人通婚。
從經文中我們可以發現到說，神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像也在但多少日子。(士18:31)那麼，「神的殿」也就是當時的會幕是從什麼時候設立在示羅的呢？在約書亞年邁，為其餘七個支派分配地業的時候，以色列的全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在那裡，那地已經被他們制伏了。(書18:1)所以我們看到這些妥協都是一步一步的。
他們因為沒有把這些迦南人都除去，所以就想說：欸~我可以把他們留下來當苦力呀！他們以為叫迦南人服在他們的手下，好像沒有違背上帝的命令；但是我們要知道，聽從上帝的話語是不能打折扣的，不是用我們自己的方式來解釋上帝所要的順服。
靠主忠心到底的約書亞警告過他們：現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他，將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。(書24:14-15)
結果，那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。(士2:10)這是很可怕的，如果對著我們的教會說：這一代過去，有一代興起不認識耶和華，我們要呼求上帝憐憫我們；在當時候發生這樣的事，若是因為以色列民沒有教導他們的兒女，今天我們就要問自己，我們是不是帶領孩子來到上帝的面前，或是尊重他們過於尊重上帝？
以色列人因為沒有滅絕迦南人，給自己開了一個很大的破口。他們拜巴力就相當於拜撒旦、魔鬼，犧牲孩子獻作祭物，而且他們拜偶像是很淫亂，這樣異教崇拜的背後，有仇敵的工作、會吸引人，當以色列人陷在網羅中，就很難抗拒這樣的誘惑。這種影響力，比軍事武力的影響還要大：以色列人行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力，離棄了領他們出埃及地的耶和華─他們列祖的神，去叩拜別神，就是四圍列國的神，惹耶和華發怒；並離棄耶和華，去事奉巴力和亞斯她錄。耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在搶奪他們的人手中，又將他們付與四圍仇敵的手中，甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。(士2:11-14)
我們看到上帝就把他們交在敵人手中，這個「交」的意思是，上帝把過去的保護撤去、撤離，為要管教他們，使他們在困苦當中，可以回轉歸向上帝，好教他們在末後有指望。所以，他們在困苦中哀求上帝，上帝就救拔他們；他們呼求上帝的時候，上帝就憐憫他們，興起士師來拯救他們；過了一段安舒的日子，就又開始遠離上帝。
帶出一個很重要的屬靈原則：遠離上帝是失敗的開始。還記得一開始在《約書亞記》的信息，當以色列人順服上帝的帶領，安靜自己並專注於主的時候，就能攻破耶利哥城。耶利哥城象徵我們生命中的堅固營壘，指的是我們的老我罪性、壞習慣；但是，當人一遠離上帝，這些老我罪性、壞習慣就通通冒出頭、回來了。Ex.:當我們說，今天起得太晚，沒有讀經！或者是說，今天太忙，沒有靈修禱告、親近上帝！我們就會發現，最近的情緒比較暴躁，常常在動怒、罵人，老我就如雨後春筍，一個個冒出頭了。「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行，在他裡面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」(西2:76-7)
這也給我們很大的提醒，就是我們作父母的，不能夠只是自己追求敬虔愛主，也要教導我們的孩子也愛主。在教會常看到的例子，就是孩子小時候很乖，但是為什麼到長大就開始有不好習性、甚至學壞…？若我們從小就將孩子帶到上帝的面前，每天看三節經文，問他們說：這句經文的大意是什麼？可以學到什麼？要怎麼用在生活上？就會幫助他們接觸上帝的話，而且在困難中實際運用上帝的話。他們需要親身去經歷上帝的真實，這樣他們到少年、到大學後，就不會遠離上帝。
那麼，現在遠離上帝的孩子要怎麼辦呢？看到以色列人，我們就知道上帝的慈愛永遠都在，我們當要不放棄地為他們守望禱告，上帝必能使他們回頭(推薦閱讀書籍：《回來吧，巴芭拉》)。
三、上帝的管教
於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說：「因這民違背我吩咐他們列祖所守的約，不聽從我的話，所以約書亞死的時候所剩下的各族，我必不再從他們面前趕出，為要藉此試驗以色列人，看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。」 這樣耶和華留下各族，不將他們速速趕出，也沒有交付約書亞的手。(士2:20-23)上帝已多次告訴以色列民不可與迦南人有任何關係，但是他們不聽從上帝的話；因此上帝存留迦南各族，來管教以色列人。上帝管教的用意是要以色列人回轉、歸向祂。當他們在奴役的困苦中哀求上帝時，上帝就興起士師拯救他們；當百姓順服上帝一段時間，士師去世後，百姓又開始這循環。
一方面，上帝使用迦南人，作為懲罰以色列人背約、犯罪的工具；另一方面，上帝要以色列人在艱難的環境中，經歷信心的試煉。上帝如何藉著留下來的敵人成為以色列人的試煉呢？耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。所留下的就是非利士的五個首領和一切迦南人、西頓人，並住黎巴嫩山的希未人，從巴力‧黑門山直到哈馬口。留下這幾族，為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間，娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神。(士3:1-6)
以色列的後代因為從來沒有參與過攻佔迦南的爭戰，也沒有經歷過上帝大能的作為，所以上帝在戰場上操練他們，學會倚靠祂來驅散仇敵，好使他們像迦勒、約書亞一樣，專心跟隨耶和華、謹守遵行上帝的道，預備完成征服迦南的任務。
結果，以色列人非但沒有遵照上帝的命令去行，還去與他們立約、表示友好，甚至與他們通婚、崇拜他們的偶像。以色列人自以為聰明地讓迦南人做他們的奴僕，想說這樣不但接近上帝的吩咐，還可以得到免費的苦力，可說是「一兼二顧，摸蜊仔兼洗褲」的明智之舉；這樣結果，卻是落入迦南人的網羅中、荊棘裡，面對充滿飢荒、黑暗、刀劍的日子。
應用：
以色列人容易受迦南異教風俗的引誘，我們現今世界的價值觀也容易成為我們的網羅，我們當如何保守自己不受世界的影響？
1.我們需要經常以真理來更新我們的心思。每天讀聖經上帝的話語、向主禱告，是非常重要的(如十字符號，垂直於地面的縱線)。
2.守主日，勤聚會，彼此成全活出真道。我們和教會其他肢體參加主日和小組學習上帝的話語，彼此代禱、堅固信心也是很重要的(如十字符號，水平的橫線)。
3.教導自己的兒女有關屬靈的事。我們的下一代須明白聖經中的真理，也須要親身經歷上帝；所以身為父母、屬靈的長輩必須以身教、言教、為他們禱告，好在生活中成為他們的榜樣；不但能實際地讓孩子經歷上帝的信實，也能堅固孩子屬靈的根基，離棄世界罪惡的引誘來親近神。
四、士師的興起
1. 俄陀聶(3:7-11)
以色列人行耶和華眼中看為惡的事，忘記耶和華─他們的神，去事奉諸巴力和亞舍拉，所以耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在美索不達米亞王古珊‧利薩田的手中。以色列人服事古珊‧利薩田八年。 以色列人呼求耶和華的時候，耶和華就為他們興起一位拯救者救他們，就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶。耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師，出去爭戰。耶和華將美索不達米亞王古珊‧利薩田交在他手中，他便勝了古珊‧利薩田。於是國中太平四十年。基納斯的兒子俄陀聶死了。(士3:7-11)
約書亞在世的時候，以色列人順服上帝的吩咐，上帝就將敵人交付在他們手中；但是現在他們離棄上帝，上帝就將以色列人交在敵人手中。他們在欺壓痛苦中，悔改呼求上帝，上帝就憐憫、興起拯教者幫助他們：以色列的第一位士師是俄陀聶(3:9-11)，他是迦勒的姪子；聖靈降在他身上，代表他是上帝所揀選的領袖，他就與米所波大米亞王古珊‧利薩田爭戰而得勝。
40年太平的日子過去了，以色列民再度陷入敵人摩押王伊磯倫壓制困苦中，因為他們在俄陀聶去世之後，又去拜偶像得罪上帝。上帝就興起第二位士師—便雅憫支派的以笏。
2. 以笏(3:12-30)
以笏的事蹟讀起來很像成功版的荊軻刺秦王。經文中特別說明「他是左手便利的」，學者有兩種的解釋：
第一種解釋認為，以笏是左撇子(left-handed)，他的特徵與所屬的便雅憫 (右方之民)支派成為對比。另一處經文這樣記載，便雅憫支派中有許多左撇子，但這並不影響他們打仗的能力，在眾軍之中有揀選的七百精兵，都是左手便利的，能用機弦甩石打人，毫髮不差。(士20:16)。
第二種解釋認為，以笏是右手殘廢的人，這是原文直譯「是右手失靈、受限的」的結果；雖然以笏是右手殘廢的人，但這樣身體有阻礙的人，卻能成為上帝所預備的合用器皿。
以上兩種解釋，都讓我們看見上帝能扭轉頹勢，將人看為負面、無用，甚至是缺陷的特質，化為優勢，使以笏能夠直搗黃龍，成功刺殺摩押王伊磯倫，毫無懸念地大勝摩押，帶來國中80年的和平。
親愛的弟兄姊妹，以笏身上因著不同於一般人的特質，成為以色列人的士師，過程中，或許會承受很多的壓力和不容易，但是上帝要讓我們看見，他揀選人，不是看外貌，也不是看背景，他看人的內心是不是尊主為王。
3. 珊迦(3:31)
以笏之後，有亞拿的兒子珊迦，他用趕牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。(士3:31) 第三位士師珊迦，是一位農夫，因為上帝與他同在，他用趕牛棍擊殺了六百個非利士人。
【結語】
親愛的弟兄姐妹，上帝的管教是要使他的兒女生命聖潔，更像基督；上帝盼望我們樂意地順服祂，不是出於害怕責罰，不是出於算計比較，而是出於對上帝的愛和感恩。上帝揀選軟弱的人，並建立他成為剛強的人；上帝揀選我們，不是因為我們會什麼，不是因為我們有多好，而是看我們有沒有一顆願意的心。
你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。(彼前2:5) 慕迪有一顆願意的心和順服上帝的生命，上帝就使用他來帶領幾十萬人信主。我們雖然渺小卑微，但是，小人物加上全能的上帝，就沒有勝不過的困難。